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Corea - Música

Música Ritual Shamánica en Corea

Por LEE Yong-Shik

Capítulo 2: Del Centro a la Periferia y la Cultura Nacional

2.4. Cultura Nacional: Estado Actual de la Práctica (1945 hasta hoy)

2.4.2. Ritualización de Sinmyeong

En oposición al nacionalismo gubernamental está el nacionalismo populista. Durante las últimas cuatro décadas, Corea ha presenciado el surgimiento del movimiento minjung (masas populares) que "trata de curar la lesionada historia de la nación reconstruyendo una cultura popular común a todos" (Choi C. 1995: 107). Este movimiento tiene como fin lograr una reunificación nacional que incluye tanto la liberación humana como de clases. El término minjung denota tres clases: obreros (como el componente básico), agricultores, pequeños comerciantes y la pobreza urbana, e intelectuales progresistas (Pak H.C. 1978). La última categoría de minjung, los intelectuales y estudiantes universitarios que han luchado en contra de la injusticia social ocasionada por el poder autoritario absolutista, ha revivido el shamanismo bajo el titulo de minjung munhwa (cultura popular). Aquellos que se han opuesto a la autoridad estatal han abrazado la cultura popular, especialmente los elementos religiosos derivados del shamanismo, como una reacción contrahegemónica a la cultura élite basada en la ideología confuciana.

Los estudiantes universitarios iniciaron el movimiento minjung munhwa (cultura popular). En 1963 varios estudiantes de la Universidad Nacional de Seúl pusieron en escena una obra titulada Hyangto uisik chohon gut (Ritual para Invocar la Conciencia por la Tierra Nativa) que satirizaba a las comunidades rurales empobrecidas en una sociedad coreana occidentalizada. Empleando la estructura del ritual shamánico e incorporando el estilo de danza teatro de máscaras, este ritual fue presentado anualmente hasta 1965 -una de las principales figuras de este ritual, el poeta Kim Chi-ha, se convirtió en figura simbólica del movimiento antigubernamental- cuando se le dio prioridad a las protestas estudiantiles en contra de la normalización de las relaciones diplomáticas entre Corea y Japón (Choi C. 1995: 109, 1997: 27).

Desde finales de los años 70, el patrimonio cultural folclórico, incluyendo gut, talchum (danza teatro de máscaras), pungmul (música de banda de agricultores) y minyo (canciones folclóricas) ha estado dominando los programas culturales de festivales universitarios (ver Lee B.W. 1997: 12-14). Adicionalmente, los estudiantes universitarios llamaron a sus festivales daedong gut (ritual shamánico comunal) para mostrar su solidaridad con la comunidad y con la tradición cultural como una respuesta antihegemónica al uso político de la cultura folclórica por parte de las autoridades. Al mismo tiempo, la adopción de los rituales folcloricos en las protestas públicas de un movimiento antigubernamental se ha convertido en lo que Hobsbawm y Ranger (1983) definen como una tradición inventada en la década de los 80. Por ejemplo, los dos incidentes importantes que estimularon el Levantamiento Popular de junio de 1987 que resultó en una elección general por la presidencia por primera vez en 18 años -el ritual espiritista por Park Jong-cheol y el funeral de Yi Han-yeol. Los dos eran estudiantes universitarios que fueron torturados y asesinados por la policía (el primero) y durante una protesta antigubernamental (el segundo). Los estudiantes universitarios patrocinaron los rituales shamánicos con pungmul presentado por estudiantes y con danza shamánica por parte del profesor Yi Ae-ju de la Universidad Nacional de Seúl para pacificar a las almas en pena de los dos estudiantes (ver Kim K.O. 1994: 211-215). Kim Seong-nae (1989: 221) argumenta que los jóvenes shamanes que le enseñaron las prácticas rituales a los estudiantes universitarios no se quedaron en el pasado bajo el titulo de "tradición" sino que se reinventaron como shamanes modernos.

Kim Kwang-Ok (1994: 209) explica dos razones para la adopción de elementos shamánicos en la "ritualización de la resistencia" popular. Primero, que el shamanismo es considerado como una religión nativa en contraste con las "grandes" religiones extranjeras tales como el cristianismo, el confucianismo y el budismo, y por eso es escogido como "símbolo de la tradición cultural coreana pura". Segundo, debido a que el shamanismo es considerado por el estado como una superstición y no una religión "verdadera", este es "identificado con el espacio alienado que es negado por el discurso oficial del estado". Además, la naturaleza del ritual shamánico, que es abierta para todos sin importar el género, edad y estatus social -aunque existe algún tipo de exclusión de personas contaminadas- inspira "igualdad y fraternidad" entre los participantes en un ritual de resistencia y apoya su "lucha por una nueva política en la cual se de la distribución equitativa de los recursos y oportunidades políticas" (idem: 209).

El elemento más importante que la cultura popular tomó del shamanismo es la catarsis (sinmyeong) colectiva. A medida que los miembros de una comunidad experimentaban sinmyeong durante un ritual shamánico (Kim Y.G. 1971: 274), los activistas culturales adquieren no solo un sentido de solidaridad comunitaria sino que también obtienen la energía para luchar juntos contra la clase reinante explotadora a través de este sinmyeong colectivo. Es a través de la actividad y unidad colectiva que el movimiento cultural popular puede alcanzar la reunificación nacional y la unidad nacional que son los fines de este movimiento (Chae y Im 1982). El término sinmyeong es una palabra compuesta por sin (dios) y myeong (claridad). Un diccionario coreano-inglés da una definición de este término como "entusiasmarse; estar embelesado; excitarse; disfrutar; y entrar en un estado de exaltación (Minjungseorim Pyeonjipguk 1997: 1089-1090). Sin embargo la definición es engañosa. Sinmyeong está relacionado con sin-gi (energía espiritual), una actividad espiritual o energía latente tipo maná en la mente humana. Sinmyeong es un momento de catarsis cuando uno emana el sin-gi interno (Cho T.I. 1997: 72). Chae Hee-wan explica la experiencia del sinmyeong en la danza salpuri (exorcista):

Salpuri, el acto de dispersar y rechazar a los sal (espíritus malignos) o a la mala suerte, y también una danza de limpieza espiritual simbólica, es un medio de supervivencia. Es una forma de preservar y mantener la vida... En el clímax del proceso de salpuri, las habilidades sobrehumanas están al alcance de la gente común. En este momento, la experiencia artística termina con canto y danza. Esta experiencia es llamada sinmyeong, un estado dinámico y trascendental de emociones llevado a cabo más frecuentemente dentro de una comunidad. Sinmyeong es una experiencia creativa nueva que en un instante libera las fuerzas oprimidas de la vida para así generar vitalidad (Chai H.W. 1997: 150).

Sinmyeong está estrechamente relacionado con la experiencia espiritual y con la emanación trascendental o liberación de la energía vital interna. Sinmyeong se alcanza generalmente a través de la actividad colectiva. Cuando los miembros de la comunidad experimentan sinmyeong juntos, ellos entran en estado de éxtasis y catarsis. Es esta emanación de sin-gi, es decir sinmyeong, del shamanismo, lo que los activistas culturales tratan de incorporar en sus actividades.

 

2.4.1. Ritualización de la Fosilización

 

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Mauricio Martínez R. - www.rutadeseda.org